Shiva » PraticaYoga.pt

Shiva, शिव em sânscrito, é a terceira divindade da Trimurti, composta juntamente com Brahma e Vishnu. Seu nome significa “O Benfeitor”, “O Auspicioso“. É o grande yogi, o asceta perfeito, considerado o Criador do Yoga. Shiva simboliza a Consciência Suprema e Essência do nosso Ser. Shiva, aquando do ciclo cósmico da criação, é o Destruidor, no sentido em que destrói para construir algo novo. Seu símbolo é o fogo da transformação. O deus Brahma simboliza a criação e o guna rajas, o deus Vishnu simboliza a preservação e o guna sattva e Shiva representa dissolução e o guna tamas. Shiva é considerado o Purusha, para o Samkhya, é o não manifesto, sem forma, e a raíz invisível da criação, a escuridão que repousa e que precede qualquer manifestação.

“Shiva é o Alpha e o Omega do Universo”

Alain Porte – “Shiva, O Senhor do Sono“

As representações mais antigas de Shiva remontam a 4.000 a.C., na zona do Vale do Indo/Sarasvati, onde Shiva era representado em selos como Pashupati, o Senhor dos Animais (ver artigo A Civilização do Vale do Indo). O Yoga, caminho de transformação, encontra-se intimamente ligado ao poder de Shiva, à força da transmutação. Diz-se que Shiva ensinou esta arte milenar a Parvati, sua esposa, nas margens do rio Ganges (ver mais informação na página Yoga). Shiva é pai de Ganesha e Skanda.

Shiva é Dakshinamurti representado em 8 aspectos (ashtamurti) que simbolizam a totalidade do universo: os 5 elementos (espaço, ar, fogo, água e terra), a lua, o sol, e o oitavo aspecto é o ser encarnado, jīva. Representa a transformação interior, o desapego, a meditação e a evolução individual.

Simbolismo na representação iconográfica de Shiva:
Tridente: O tridente que surge nas representações de Shiva tem o nome de Trishula e simboliza a destruição da ignorância. As três pontas representam os 3 gunas – sattva (pureza), rajas (movimento) e tamas (inércia). Mais informação sobre os gunas no artigo Os 3 Gunas
Serpente: A serpente naja enrolada à volta da cintura e do pescoço de Shiva indica que este enfrentou e derrotou a morte e tornou-se imortal. Ela representa também a Kundalini, energia maior que se encontra adormecida na base da coluna vertebral, no Muladhara Chakra, que quando desperta induz a consciência a estados mais elevados, nomeadamente o Samadhi, último estádio do Ashtanga Yoga definido por Patañjali.
Jata: O jato de água que jorra dos cabelos amarrados de Shiva simboliza o rio Ganges, amortecido pelo cabelo de Shiva e fluindo com naturalidade na Terra, impedido assim uma inundação e a destruição do Mundo.
Cabelo amarrado: Simboliza o desapego e a evolução espiritual.
Cor de pele azulada: Representa o veneno por ele engolido para salvar o Universo.
Damaru: o tambor em forma de ampulheta simboliza o som, neste caso o OM (ou Aum), o som primordial.
Lingam: Símbolo fálico de Shiva, associado à energia masculina e a procriação.
Fogo e Cinzas: Elemento intimamente relacionado com Shiva, o fogo tem o poder da transformação, da renovação e da transmutação. Tudo o que passa pelo fogo é alterado na sua forma e composição. Assim é com o fogo da consciência que nos transforma e nos desafia para transcender os nossos limites.
Nandi: O touro branco que acompanha Shiva simboliza a virilidade, a força física e a lealdade. É a sua montaria, o seu fiel companheiro e o guardião do Monte Kailash.
Lua Crescente: Representa a renovação da natureza, a água e as emoções. Significa que Shiva está além das impressões dos sentidos.
Pele de tigre: Simboliza a Energia Criadora – Shakti.
Colar de Caveiras: Representa a transformação do Universo.

Outros nomes ou designações de Shiva:
Adiyogi (Primeiro Yogi)
Adiguru (Primeiro Guru)
Dakshinamurti (8 aspectos que representam todo o universo)
Mahadeva (Deus Supremo)
Nataraja (Dançarino Cósmico)
Rudra (Deus védico das Tempestades e dos Trovões)
Hara (O destruidor do mal)
Shambho (Auspicioso, Amável, Benevolente)
Shankara (Beneficente, dador de felicidade e paz)
Bhairava (Aspecto terrível e feroz)
Pashupati (Senhor dos Animais)
Tripurahara (Destruidor de Tripura – as três cidades de ouro, prata e ferro, fortalezas dos asuras (demónios))
Ashutosha (aquele que é facilmente agradado)